有看到一种说法
“朱倍贤教授的体系是从坦尼沙罗尊者的原始佛教理论上发展起来的吧，朱倍贤教授的禅法，近两年已从坦尼沙罗尊者强调的先达到安止定再进行慧的环节，转向隆波帕默尊者这样的自然觉知开发智慧的方式。（自然觉知开发智慧的方式，隆布敦尊者时期已开始弘扬）”
朱老师在法谈中也提到：
“ 你能够留意到意志它是一个无常变动的状态，你能够发现到它是一个耗力的、是一个制造压力的状态，如果你能够发现到因为它是这样地无常、然后在耗力、然后不稳定，所以它是不值得，它是不应该被你称为是自己、不应该把它认为是自己的家、当作是亲爱的、当作是安全的、当作是稳定的、当作是皈依的地方。然后我们可以再进一步地看，佛经里面有时候出现“未呈显之识”“不死之心”“不死之境”这样子的词汇。我们为了说明的方便，我们就姑且这样子讲，我们说：意志它是发生在觉知的这个场域，然后意志呢，它是透过耗力而会有发动和消退这些变迁的状态；然而意志它所发生的这个场域——觉知本身——它是没有变动的。而且它不只没有变动，你如果你看一看，所谓的“觉知”、所谓的这个“虚空场域”、所谓的这个“心”，它和意志不一样的地方到底在哪里呢？一个最为重要的差异，就是在于：这个“觉知”，它并不是因为你用力而被维持的。你可以用力、你可以完全不用力，然后用力和完全不用力的这些现象，它全然地发生在觉知当中；但是觉知不会因为你用力所以它变得更加地鲜明一点，它不会因为你不用力而变得更加地不鲜明。你所谓的鲜明和不鲜明，那也只不过是觉知里面呈现出来的内容，那个“觉”的本身、那个“知”的本身、这个“临在”的本身，它是没有清不清楚和解析度这方面的问题的。所以你如果你看，在现象当中，作为一个凡夫你所依赖的那一切，像你这个人、你的身分、你的所属物、你的亲属、你的人脉、你的能力等等的，它无一不受到意志的制约。这些东西都是因为你持续地付出努力、你持续地维持着这样的关系、你持续地扮演着这些角色，所以这些现象它似乎能够勉强地延续下去。然而觉知并不是如此的，觉知并不是因为你的用力、并不是因为你的意志的使用、并不是因为你要它在这、不要它在这、并不是因为你的努力不努力等等，而有任何的质变。这就是为什么在解脱道当中，我们形容觉知它是一个不被任何因缘所支援的这样的状态，而且它是不为任何的现象所干涉的。”
我个人阅读下来，不被动摇的觉知、场域不是也是一种梵我、如来藏吗？