從尊者阿迦曼傳中的記載，我們是否可從側面瞭解阿羅漢涅磐後是有

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069诸佛和阿罗汉弟子们的赞叹

　　在尊者阿迦曼的最後果证之後，接下来的几个晚上

，有许多佛陀跟他们的阿罗汉弟子们一起来探视他，赞

赏他的解脱。有一个晚上，一位佛陀和数万个弟子们前

来；另一个晚上，一位佛陀和数十万个弟子们前来。随

从每一位佛陀的弟子人数并不一样，要看每位佛陀的成

就而定。然而随同每一位佛陀的那些弟子们，并不是实

际的弟子人数，他们只是象徵的，表示相较於另一位佛

陀弟子的总数而已。在阿罗汉弟子之间，也有许多沙弥

跟随着。就抽象或非人称的意义上来说，「阿罗汉」一

词适用於「沙弥」和「比丘」。

　　诸佛开示尊者阿迦曼许多要点说：「如来（诸佛用

於自称时，相当於「我」）已经知道了你从生死轮回的

牢狱中解脱了，现在我们来为你赞叹。它是一个广大的

牢狱，坚固地被看管着，充满着迷惘和诱惑，全都用来

强化它的围墙，而使入狱者迷惑於这样的事实—他们不

过是因为放逸而丧失自由的牢囚而已。这就像一个生了

病的人，却不想去寻求药方一样，任何处方对他们可能

都是完全无用的，如来的正法就像那个疾病的处方。有

情众生正感受着由他们自己的烦恼锐箭所造成的疾苦，

他们的疾病似乎是无可救药的，只要他们拒绝接受正法

治疗的话。他们必须感受着再生再死，身心相续无尽的

痛苦。围绕他们的正法是派不上用场的，因为他们既不

在意，也不敢去看、听和应用它。

　　「因此虽有正法，而有情众生却在他们自己痛苦的

暴风中无助地回旋着。直到他们注意到正法，并把它付

诸修习，否则，无人能够给他们任何帮助。诸佛可能来

了又去了，然而疾病仍在那里困扰着那些不愿学习的人

们。所有诸佛的讯息是一样的，因为有情众生心里的烦

恼也都是一样的，没有诸佛正法所不能揭露和除灭的烦

恼，除了屈服於他们自己的烦恼而把正法看得比它还次

要的人们。

　　「正法和烦恼是彼此相反的，一个遵从正法的人必

须对抗或不服从烦恼，然而服从烦恼的人，必然会违背

正法，认为正法是令人苦恼的，剥夺了他的乐趣。但是

一个具有分辨智的智者，就不会像那样地自我屈服。他

绝不像一只乌龟被放在锅里煮沸而死在那儿。同样的方

式，世间也被它自己的烦恼烹煮着，不知道怎样离开监

禁它的锅子，所有活着的众生都包括在内，不论是在水

中的，在陆上的，在空中的，或在地下的。那份炙热存

在他们的心中，无论他们走到和住在那里，他们都随身

带着那份炙热。

　　「现在你已经见到如来了，并且知道这除了心意的

绝对纯净之外，没有别的。如来能够到这里，也只是透

过叁摩地的形式（虚设的，想像的，世俗的或相关的形

式）。」

　　尊者阿迦曼接着说：「我对佛陀和阿罗汉弟子们没

有怀疑，但是，在您般涅盘（完全的灭尽而没有任何馀

留）之後，怎麽还能够以这样的形式而来？」

　　佛陀回答说：「这样一个暂时的形象，对於已经达

到绝对纯净的人是必需的，虽然他是无形的，但是为了

来看一个已经达到绝对纯净的人，他仍然要虚拟一个世

间的形象。但是当两者都已经达到般涅盘时，就不需要

世间的形象了。诸佛之间也是一样，先透过世间形象的

过程，藉着这个示现做为暂时的沟通工具，才能知道在

他们以前的诸佛。透过绝对的解脱，并没有任何的表现

或显示。同样的方式，如来和阿罗汉弟子们为你方便示

现，让你能够知道和看到某一位特定的佛陀和他的阿罗

汉弟子们的样子。

　　「换句话说，任何需要透过世间形象接触的地方，

就需要一个虚拟的形象才能联系。但是，任何需要透过

绝对解脱的关系，就不再需要任何有情世间的形象了，

因为双方都已经平等而一致了。然而，当要知道个别的

特性时，又再度需要世间形象做为对比，才能了解空无

形迹、显示或表现的绝对解脱是自然地辉耀着，也被一

种无比的喜乐宁静所实证着。那些了解这个事实的人对

於透过世间形象（相对地说）来表达或描述绝对的解脱

，是没有任何怀疑的。而自己存在的绝对解脱是不依靠

任何事物的。」

　　佛陀接着问他：「你问那个问题是出於疑问或是为

了问候？」尊者阿迦曼回答：「为了问候我才这麽问，

因为，事实上，在世间或绝对解脱之中，我没有任何疑

惑，於佛、於法、於僧，我自己已经证知了经文所说的

『见法即见如来』，意即佛、法、僧就是从有情世间净

化和解脱。无论佛陀和阿罗汉弟子们来或不来，都不能

改变我所证知的信念。」

　　佛陀接着说，他也了解尊者阿迦曼向他提出这种问

题的用意，那是一个互相问候的方式。

　　很显然的，伴随佛陀的阿罗汉弟子们都没有说话，

只是以感人的态度坐在自己的位置上。即使小沙弥们也

安静地坐着，虽然（在世人眼中）他们都很可爱。这些

沙弥们都在九到十二岁之间，起初见到他们，不由得感

觉就像一个成人看到一个小男孩那样，想要拨弄他的头

发。那些事先不知道这些沙弥都是阿罗汉的人，必然会

做出一些不应该做的事来。那些已经知道他们是阿罗汉

的人，就绝不会想到做那样的事了。就像其他的阿罗汉

弟子们，这些沙弥的风度也很感人，不下於他们。因此

所有的阿罗汉弟子们，包括比丘们和沙弥们，由於他们

完美地自律着，都一样地振奋人心和感人肺腑。

　　如果尊者阿迦曼好奇的要知道有关於传统的经行和

静坐禅思修习、经行和静坐禅思的穿着方式和比丘之间

相互尊敬的方式等，在他静坐禅思时，就会由佛陀本身

或是一位阿罗汉弟子，为他显示正确的方法。所有给他

的解释都很详细，例如为他示范在经行禅思时，怎样放

置双手，怎样走路，以及经行时怎样控制自己。静坐禅

思也被示范得很详细，显示一个修行人应该面对那个方

向，坐的姿势‥‥等。



從上面的記載，諸佛及阿儸漢是可以示現説法的

[rostov]

有可能，前提是，不是自己觀想出來的。

文章內容才是重點，不是有沒有佛和阿羅漢來。

[freshman]

如果這是真的,那麽,何為小小戒的問題就好解決了.

阿難尊者在定中再問壹問佛就可以了.或者說,迦葉尊者問壹問也好啊.

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解悟法友說得好！
對這類佛陀或阿羅漢入滅以後，又再現於世的記載應當特別警惕而不可輕信。

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轉一段簡介：
尊者阿迦曼，公元1870年出生于泰国东北。公元1893年出家。公元1929年到1940年，尊者在清迈的森林和旷野中住了11年，也在此时证得了阿罗汉果。公元1949年尊者在沙口那空般涅盘了。

尊者，可是阿罗汉阿

[rostov]

小小戒的疑慮，似乎對於那些已經破除戒禁取見者，不再構成困擾。
生活的原則已經依循法，就是符合戒律的原則。

森林中的四雙八輩比丘對於戒律，已經變成生活的常態，227戒對其生活是幫助，而不是阻礙。

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轉一段簡介：
尊者阿迦曼，公元1870年出生于泰国东北。公元1893年出家。公元1929年到1940年，尊者在清迈的森林和旷野中住了11年，也在此时证得了阿罗汉果。公元1949年尊者在沙口那空般涅盘了。

尊者，可是阿罗汉阿

我不談論人，但我愿意討論法義。

[lxd127]

小小戒的疑慮，似乎對於那些已經破除戒禁取見者，不再構成困擾。
生活的原則已經依循法，就是符合戒律的原則。

森林中的四雙八輩比丘對於戒律，已經變成生活的常態，227戒對其生活是幫助，而不是阻礙。

據說，在第一次佛法結集時，為小小戒的問題曾有不少討論。而會眾中不少是俱解脫阿羅漢，如果可以於定中與佛陀聯系，則沒有必要大費周張的討論此事。直接問佛陀就好了。

另外，如果佛陀於入滅後仍能再現於世，來讚歎弟子們的解脫，或者給予任何指導，則不會於晚年三次暗示阿難尊者請佛住世一劫，也不會於入滅前，仍請弟子們把握最後的機會向佛陀提問了。
要知道，這類不算作是“後有”的自在示現，可比肉身住世一劫要方便多了。難道說，佛陀這時還不知道，原來入滅後是可以示現的。

[rostov]

對"有"定義一下吧。
欲有，色有，無色有。
欲有在證三果時就已斷除。

的確，以任何形式存在的，都無法脫離色有和無色有。

如果示現於"定境中"，那還是無色有。

如此則與不受後有牴觸。


可是，以跳躍時空來看，單純的因緣組合有無可能，這就未知了。
時間，真如我們所想的是直線嗎?

如來死後有，如來死後無，如來死後有無。
這是十四無記的問題。

不過法友說的沒錯，如果如來死後還能再來，那比丘們不必為了小小戒討論，具解脫阿羅漢們，入定問佛就好了，但事實卻不是如此。

姑且不論尊者的遭遇是否為佛陀和弟子來祝賀他，或他的幻想，或時空的變異， 重點是， 這實實在在的苦 -- 解決了沒。

[建山明]

删。不討論可疑的事。